Obra artística: Alegría roja de @debopalabras y @zonumaral Argumento[1]
En el apartado Introducción a la perplejidad del tiempo del ensayo “El tiempo a través del tiempo” de Eduardo Vicente Navarro y que constituye la parte introductoria del Trabajo de Investigación en el Departamento de Metafísica y Teoría del Conocimiento del programa de doctorado “Razón, Lenguaje e Historia” de la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de la Universidad de Valencia y que formará parte de la bibliografía de este año, dice su autor: "¿Qué es el tiempo? ¿La perplejidad de Heráclito ante el río? ¿La elegante definición de Platón: el tiempo como “imagen móvil de la eternidad inmóvil” (Tim., 37 D)? ¿O la enunciación impecable de Aristóteles: “el número (orden) del movimiento según el antes y el después” (Phys., IV, II, 220a)? ¿O se trata más bien del si me lo preguntas ya no lo sé de San Agustín? ¿Qué es el tiempo? ¿El Detente ¡Eres tan hermoso...! de Johann W.Goethe? ¿O es una forma de intuición a priori de la sensibilidad, como dice Immanuel Kant? ¿O se trata más bien del Espíritu de Georg Wilhelm Friedrich Hegel desplegándose? ¿Qué es el tiempo? ¿La doctrina del eterno retorno de lo idéntico que Friedrich Nietzsche vislumbró en Sils-María, “a 6000 pies sobre el nivel del mar y mucho más alto aún sobre todas las cosas humanas”? ¿O somos nosotros mismos el tiempo, como asegura Martin Heidegger...?"
Este párrafo que compila en sí mismo la historia del pensamiento, reflexiones e ideas filosóficas, y que se presenta a modo de preguntas que se suceden no concluyendo en una definición, nos acerca al título del tema de investigación del año 2026: “Sobre la cuestión del tiempo”. Por lo inacabado, por las diferentes aristas, por las diversas versiones, y atendiendo que el significado de cuestión es: Pregunta que se hace con intención dialéctica para averiguar la verdad de algo y, porque Jacques Lacan utiliza "cuestión" en uno de los Escritos que ilustran el método de investigación en psicoanálisis, el estudio de este año versará sobre el tiempo.
Seleccionaremos algunos de los filósofos con los que Lacan ha dialogado, para orientarnos en la influencia que pudieron haber ejercido en las versiones del tiempo en Psicoanálisis. Iniciamos el recorrido ubicando que “Aristóteles, le da tratamiento al tópico del tiempo en el Libro IV de la Física. Lo que examina en primera instancia es la cuestión de la existencia del tiempo, para pasar luego a determinar su esencia.
Ante la sospecha de que el tiempo no existe de un modo relativo, ofrece tres argumentos para ponerlo en duda
El primero de los argumentos está referido a la irrealidad del pasado y del futuro ya que:"... una de sus partes ha existido y ya no existe, y la otra ha de existir y no existe aun...". Por lo que parece imposible que aquello que se compone de partes exista sin que lo hagan sus partes componentes.
El segundo argumento aristotélico "de todo aquello que es divisible en partes, si existe, es forzoso que existan todas las partes o bien algunas, cuando eso existe...".
La existencia, en la filosofía antigua, está referida a la presencia, por ello el ser es presencia para Aristóteles. Llama la atención, sin embargo, que, al intentar responder sobre la existencia del tiempo, y ubicar su ausencia en el presente tanto del pasado como del futuro no niega su existencia, de lo que se deduce que al tiempo lo ubica como falta en el presente por corrupción o generación del devenir de la Physis. Hay en el tiempo lo inaprensible a su ser.
El tercer argumento aristotélico consiste en un análisis del ahora, por considerar que el ahora no es una parte del tiempo y es el límite entre el pasado y el porvenir, y no es fácil saber si...” a) permanece siempre uno y el mismo, o bien b) es siempre uno diferente...”. Si el ahora es límite entre dos modos de existencia, no correspondiendo ni a lo uno ni a lo otro, el límite como unión y-o separación, al no pertenecerle al tiempo, aparece como lo des-consistente y lo discontinuo….
San Agustín plantea ¿Quién puede explicar lo que es el tiempo de un modo sencillo? , dirá que si se lo pregunta lo sabe para entenderlo, pero no así para explicarlo. No se puede hablar sin aludir al tiempo, el tiempo está en el verbo y existe como pasado, como futuro y como presente, pero ¿cuál es el modo de existencia del pasado y futuro? San Agustín se pregunta: " Pero aquellos dos tiempos, pretérito y futuro, ¿cómo pueden ser, si el pretérito ya no es él y el futuro todavía no es? Y en cuanto al presente, si fuese siempre presente y no pasase a ser pretérito, ya no sería tiempo, sino eternidad. Si, pues, el presente, para ser tiempo es necesario que pase a ser pretérito, ¿cómo decimos que existe éste, cuya causa o razón de ser está en dejar de ser, de tal modo que no podemos decir con verdad que existe el tiempo sino en cuanto tiende a no ser?”
Surgen en San Agustín los mismos interrogantes que en Aristóteles, respecto de las partes componentes del tiempo y de la imposibilidad de atribuir existencia al tiempo, sin embargo, la respuesta que se da, respecto del presente, será diferente a la conclusión de Aristóteles. Para San Agustín, el pasado y el futuro existen en el presente.” (Rossi, 2007)
Eduardo Vicente Navarro en “El tiempo a través del tiempo”, se refiere a Bergson, para subrayar que la cuestión del tiempo es el problema nuclear de la metafísica, que se inscribe en las problemáticas filosóficas por excelencia, sin embargo, no agota allí la cuestión al plantear que, hay muchos ángulos desde donde la filosofía puede contemplar el problema. Y es que, si bien el problema del tiempo, es un problema metafísico –porque va más allá de lo físico–, es un problema epistemológico –porque de hecho afecta a la forma en que nos representamos la realidad–, es un problema antropológico –porque acaso podría formar parte de la estructura humana y habrá que ver cómo varía de cultura en cultura y de época en época–, es un problema ético-estético –porque influye profundamente en las maneras de vivir, de pensar y de actuar–, etc. Sin duda, una de las perspectivas desde donde mirar al tiempo, acaso la más angustiosa, sería desde el punto de vista de la muerte que la muerte es la encarnación misma del tiempo, algo así como el límite del tiempo.
¿En cuáles de estas perspectivas o tradiciones se inscribe el Psicoanálisis?
Me detengo particularmente en Heidegger por la influencia que su pensamiento tuvo en Lacan "¿Quién es el tiempo? Más en concreto: ¿Somos nosotros mismos el tiempo? Y con mayor precisión todavía: ¿Soy yo mi tiempo? Esta formulación es la que más se acerca a él. Y si comprendo debidamente la pregunta, con ello todo adquiere un tono de seriedad. Por tanto, ese tipo de pregunta es la forma adecuada de acceso al tiempo y de comportamiento con él, con el tiempo como el que es en cada caso el mío. Desde un enfoque así planteado, el ser-ahí sería el blanco del preguntar "(Heidegger, 1995: 12)
El fragmento de “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de las psicosis” de Lacan que sigue, pretende ilustrar lo anterior Pues es una verdad de experiencia para el análisis que se plantea para el sujeto la cuestión de su existencia no bajo la especie de la angustia que suscita en el nivel del yo y que no es más que un elemento de su séquito, sino en cuanto pregunta articulada: "¿Qué soy ahí?", referente a su sexo y su contingencia en el ser a saber que es hombre o mujer por una parte, por otra parte que podría no ser ambas conjugando su misterio, y anudándolo en los símbolos de la procreación y de la muerte". (Lacan 1987: 531)
¿Qué es el tiempo para el psicoanálisis?, ¿Cuál es el tiempo que importa al psicoanálisis? Si como Freud plantea en Lo inconsciente "Los procesos del sistema Inc. se hallan fuera del tiempo; esto es, no aparecen ordenados cronológicamente, no sufren modificación ninguna por el transcurso del tiempo y carecen de toda relación con él" (Freud, 1973:2073) y siendo el Inconsciente objeto del Psicoanálisis, ¿debiéramos ocuparnos del tema si de lo que se trata es el fuera del tiempo? Aun así, para saber lo que es afuera, ¿no debiéramos saber de qué trata el tiempo? Si lo que subyace a la noción de tiempo está vinculado con lo lineal, sabemos que en el psicoanálisis importa la anticipación y retroacción, temporalidad propia del efecto de significante "Sólo podemos salir de él (laberinto) reconociendo que el elemento tiempo es una dimensión constitutiva del orden de la palabra". (Lacan 2007: 352-353).
Ahora bien, con la primacía del significante y el inconsciente estructurado como un lenguaje, el sujeto asignado al inconsciente está constituido por el tiempo, constitución que se efectúa en tres instanciaciones. Los tiempos lógicos de Lacan (instante de ver, tiempo de comprender, momento de concluir) estructuran la subjetividad y la cura psicoanalítica más allá del tiempo cronológico, basándose en la intersubjetividad y la prisa del sujeto. Desarrollados en "El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada" (1945) Lacan dirá que el primer sé que se manifiesta “se sabe que” es la forma general del sujeto noético, el sujeto impersonal; el segundo introduce al otro como pura reciprocidad, es el sujeto indefinido recíproco; el sujeto personal es el tercero, el aserto sobre si del tercero, Son tres instancias lógicas las constitutivas del sujeto.
Entonces de lo que se trata para el Psicoanálisis ¿es del tiempo lógico y no cronológico? ¿Alcanzaría con cerrar esta cuestión o es necesario además como dice Jacques A. Miller establecer la diferencia entre tiempo lógico y duración? Sabemos la importancia de las escansiones en sesiones, del inicio y fin de ellas y las del análisis, pero ¿podemos inscribirlos respecto al tiempo?
¿O el tiempo en psicoanálisis se inscribe en relación al acto? ¿Acaso la espera y la urgencia no son respecto al acto? ¿de qué modo participan del tiempo estos aspectos que interesan a la clínica? baste como ejemplo la postergación del acto en la procrastinación y en las impulsiones la precipitación y prisa en el acto. ¿La duda no forma parte de la inhibición y esta de una detención? ¿Es una espera? y la de la mujer para con la madre, “de la cual parece esperar como mujer más sustancia que de su padre”. (Lacan 2012:489) ¿Esa espera es la misma que la del tiempo en relación al acto? Y qué relación esa espera con la demanda, cuando lo que espera es algo que se le debe dar como plantea Lacan en el Seminario La relación de objeto.
El tiempo subyace en la historia hay el mundo, dice Lacan, luego la escena a la que hacemos que suba este mundo, las cosas del mundo entran en escena con el significante. “La escena es la dimensión de la historia” (Lacan 2006: 43) Está también la Otra escena y lo pulsátil que es otro modo de ubicar al Inconsciente en relación al tiempo con Lacan, pero la repetición ¿No nos indica un carácter en cierto modo extratemporal?
¿De qué trata para el psicoanálisis esa extratemporalidad? ¿Qué relación tiene con lo eterno?
Illya Prigogine, en “El nacimiento del tiempo” plantea que el tiempo no nace con nuestro universo, sino que precede a la existencia, pero que tampoco se confunde con la eternidad ni con el eterno retorno: “Quizás necesitamos hoy una nueva noción del tiempo capaz de trascender las categorías del devenir y la eternidad” (2012: 76). Para él la vida “es el reino de lo no lineal, la vida es el reino de la autonomía del tiempo, es el reino de la multiplicidad de las estructuras. Y esto no se ve fácilmente en el universo no viviente” (Prigogine, 2012: 35).
¿El universo de lo no viviente es lo inanimado que Freud ubica como regresión a un estado anterior de los fenómenos de la pulsión de muerte que tienden a la repetición? Ese anterior ¿es tópico, cronológico o formal?
¿Y el tiempo mítico al que hace referencia Lacan?
Eliade, en Mito y realidad, dice que el tiempo para el hombre religioso se compone de dos tipos: el tiempo sagrado y el tiempo profano, el primero, por su propia naturaleza es reversible, es un tiempo mítico primordial hecho presente, por ello es un tiempo circular, eterno presente mítico, recuperable con los ritos. El tiempo profano es la duración temporal donde se inscriben los actos cotidianos y por medio de ritos se puede realizar el pasaje del tiempo ordinario al tiempo sagrado, la duración temporal profana es posible de ser detenida periódicamente mediante ritos e insertar en él un tiempo sagrado.
Cuando los griegos hablaban de reminiscencia, querían decir con ello que toda la existencia, esto es, lo que ahora existe, había ya sido antes. En cambio, en la repetición hay de lo nuevo y de lo anterior.
Desde esta perspectiva ¿cómo pensar la época respecto de los cambios, ¿cuáles son los cambios? ¿Cómo se articula tiempo y época? ¿Qué incidencia tiene el modo de vivencia del tiempo actual en la subjetividad? ¿Cómo se articula el Discurso capitalista con el tiempo? ¿Que ha modificado del tiempo la ciencia? ¿La cuestión, su relación al acto, la subjetividad, el movimiento, el fin, la sincronicidad de planos de tiempo?
Por último, ¿qué incidencia tiene el tiempo en los conceptos psicoanalíticos que, no tratan de sustancias ni de materialidad espacial y que encuentran lugar en la formalización topológica, esa topología de la que Lacan se sirvió ¿es espacial o temporal?
Se abren así, con estos interrogantes, diferentes posibilidades de abordaje a la cuestión. Como todos los años, el argumento funciona como disparador, dando lugar a las diversas hipótesis en respuesta a alguno de los problemas planteados. Esas producciones singulares en el marco de una investigación colectiva, son los que se expondrán en las XI Jornadas Anuales de Nodo.
Referencias bibliográficas
ARISTOTELES, Física, Buenos Aires, trad. Biblos, 1993.
ELIADE, M., Mito y Realidad - Guadarrama, Madrid 1978
FREUD, S., Obras Completas, Tomo II “Lo inconsciente”, Madrid, Biblioteca Nueva, 1973
LACAN, J. El Seminario, Libro 1, Los Escritos Técnicos de Freud, Buenos Aires Paidós, 2007
LACAN, J. El Seminario, Libro 10 La Angustia, Buenos Aires, Paidos, 2006
LACAN, J. “El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma”, Escritos 1, Buenos Aires, Siglo Veintiuno Editores, 1988
LACAN, J. “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, Escritos 2, Siglo XXI editores, 1987
LACAN, J. “El atolondradicho”. Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012
NAVARRO, E. El tiempo a través del tiempo Athenea Digital. Revista de pensamiento e investigación social Volumen 0, Número 9, primavera 2006
PRIGOGINE, I. (1984) El nacimiento del tiempo. Buenos Aires: Tusquets Editores, 2012.
ROSSI M. El ahora o la pulsación del inconsciente https://www.elsigma.com/filosofia/el-ahora-o-la-pulsacion-del-inconsciente/11593
SAN AGUSTIN, Confesiones. Barcelona, Altaya,1997
Bibliografía
GALIUSSI, R. (2011). Rememoración y reminiscencia en la histeria. III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología XVIII Jornadas de Investigación Séptimo Encuentro de Investigadores en Psicología de MERCOSUR. Facultad de Psicología - Universidad de Buenos Aires, Buenos Aires.2011
LACAN, J., El Seminario, Libro 4 La relación de objeto, Buenos Aires, Paidós, 1995.
LACAN, J., El Seminario, Libro 11 Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1984
ROSSI M. Psicoanalistas online. Buenos Aires 3 de abril de 2020. Texto editado para publicación Comunidad virtual Russell Original: Mónica Rossi: Psicoanalistas “online”, en: https://psicoanalisis-filosofia.blogspot.com/2020/03/psicoanalistas-online.html, el 23 de marzo de 2020.
[1] Presentado en la reunión de apertura de las actividades del año 2026 de Nodo
