Lacan en, el apartado “Hacia
Freud”, realiza un recorrido crítico de la psiquiatría y de la psicología,
antes y después de Freud186. Abre esta sección, aludiendo a un
retorno que no es inédito, puesto que en 1953, en la conferencia: “Lo
simbólico, lo imaginario y lo real” y luego en 1955, en “La cosa
freudiana o sentido del retorno a Freud en psicoanálisis”, Lacan comunica que
lo realiza para otorgarle al psicoanálisis el sentido primero, corrigiendo
los desvíos producidos desde su muerte.
En este marco Lacan enuncia lo
siguiente:
“… si nuestra ciencia que
concierne a la physis, en su matematización cada vez más pura…”
Dicha afirmación me conduce al
planteo de las siguientes cuestiones:
- En primer lugar ¿Por qué Lacan en el mismo párrafo utiliza la physis
y la matematización, dos términos que responden a diferentes tiempos,
puesto que entre uno y otro existe una ruptura gnoseológica?
- La segunda cuestión es: ¿la
acepción de physis en Lacan es la misma que la de naturaleza
en Freud? ¿Retorna a Freud en este sentido?
En el intento de aproximar
respuestas a dichos interrogantes, es necesario indagar a la epistemología y en
particular a la historiografía de la ciencia. Koyré me facilitó a modo de
bisagra una articulación entre la filosofía y la ciencia.
Por otro lado, al intentar despejar
el concepto de physis en Lacan me encontré con el hecho de que ciencia
de la physis es diferente a ciencia de la naturaleza en sentido
moderno. Dicha diferencia ubica el retorno a Freud que hace mención Lacan en el
aprés- coup, al que no escapa el presente trabajo. Es posible por ello una
lectura con las coordenadas temporales de anticipación y retroacción propias
del psicoanálisis.
Physis, naturaleza y matematización.
Hacia Lacan
1. Iremos al encuentro del
significado de physis. Se trata de un término fundamental en el
pensamiento griego que hace referencia a lo que crece, se forma, se engendra,
vinculado al término naturaleza por cuanto lo que en ella está posee
las cualidades de nacer, formarse y empezar.
Es todo cuanto hay y existe en
tanto ser, en tanto ente, también principio del movimiento, es el proceso
de desarrollo o crecimiento. Por tratarse del principio, lo es asimismo de sus
causas, y si bien los filósofos presocráticos abordan las causas, es
Aristóteles el que habla de los diferentes sentidos en que se dice de las
causas. Habla de ellas en la “Metafísica” y en la “Física”, en esta
última plantea que physis se refiere a todo aquello que está sujeto al
cambio. Es principio del movimiento y del reposo, inherente a la naturaleza, es
su principio interno o inmanente. Todo cambio es en vistas a un fin, telos.
Todo movimiento deviene de la potencia al acto y el acto es realización.
Los modos de la physis
son la materia y la forma. La materia aspira a la forma, por ello es potencia y
la forma actualiza la materia. Toda la realidad natural está sujeta al
cambio y todo movimiento supone una causa. Conocer es interrogarse el “por
qué”, lo que lleva a saber de las causas y de ello tendrá que ocuparse el
físico, esto es, saber de las causas. Aristóteles desarrolla los diferentes
sentidos que se dice causa y concluye que son cuatro las causas
necesarias: material, formal. eficiente y final. La
causa material es en tanto materia indeterminada aspiración a la forma a
la que tiende la causa formal. La causa eficiente es la que da inicio al
movimiento. Las anteriores quedan subsumidas en la causa final que tiene
primacía ontológica187. Aristóteles realiza también un desarrollo
sobre las causas indeterminadas o accidentales: tyché y automaton.
Su concepción es teleológica de la
naturaleza, los seres y los procesos naturales se dan siempre (o en la mayor
parte de los casos) con vistas a un fin, por ello naturaleza también es
realización de ese fin.
Ya que los cuerpos tienden a ocupar
su lugar conforme a la naturaleza, la distinción de ámbitos y la manera del
movimiento depende de su especie y de los lugares a los que pertenecen. El
movimiento antinatural o violento, impartido a un cuerpo, se explica como la
tendencia a alejarse de la fuerza provocadora, y por ello su movimiento
disminuirá y se transformará en quietud.
La noción aristotélica del
movimiento y del reposo es acorde a lo percibido, a los sentidos, por ello
prevalece la experiencia sensible para otorgar criterio de verdad al enunciado
de una proposición.
2. La concepción de la naturaleza
se modifica en la modernidad con Copérnico, Galileo, y más tarde con Newton.
Las bases conceptuales de la nueva
física, esto es, la física moderna, se asientan en los criterios de relatividad
del movimiento: reposo y movimiento no son ahora propiedades de los cuerpos
sino relaciones posicionales con los cuerpos circundantes; todo movimiento se
conserva por sí mismo y no necesita motor.
El axioma newtoniano que plantea
que “todo cuerpo abandonado a sí mismo se mueve uniforme y rectilíneamente”
deja ver las diferencias fundamentales con la física aristotélica. Dicho axioma
resume el criterio de que no hay diferentes cuerpos como entendía Aristóteles
(terrestres y celestes) y por ende no hay ámbitos diferenciados, ni movimientos
circulares que tengan preeminencia por sobre los rectilíneos.
Cualquier cuerpo puede estar en
cualquier lugar, el movimiento se concibe sólo como cambio y distancia de
lugares. No hay diferenciación entre movimientos naturales y antinaturales o
violentos. La naturaleza no es ya el principio sino el modo en que las
cambiantes relaciones entre los cuerpos están presentes en el espacio.
El conocimiento del movimiento en
la ciencia moderna no está dado por los sentidos, la percepción deja de
ser el correlato de la naturaleza.
Para Koyré, la ciencia moderna se
funda en oposición a Aristóteles, a su metafísica y a su cosmos, que se
sustituye por el universo infinito y la geometrización del espacio. El
nacimiento de la ciencia moderna se produce al mismo tiempo que se modifica la
actitud filosófica cuando se invierte el valor atribuido al conocimiento
intelectual comparado con la experiencia sensible. En la modernidad
hay preponderancia de la razón y la razón es matematizada.
Si la naturaleza aristotélica era
cualitativa y tenía un espacio concreto, la naturaleza moderna pasa a ser
cuantitativa, el espacio es abstracto y tiene lenguaje matemático.
3. Martín Heidegger caracteriza la
ciencia moderna como ciencia de los hechos, de la investigación
experimental y de la medición. Intenta dar a conocer el rasgo fundamental
de la actitud intelectual moderna y al respecto expresa que: “...la nueva
exigencia de saber es exigencia matemática…”188
La pretensión es la búsqueda del
fundamento de todas las determinaciones de las cosas sin haberlas obtenido por
la experiencia, es un tomar conocimiento de lo que de antemano se tiene.
Lo matemático es un proyecto de la
cosidad y ese proyecto es axiomático. Los enunciados de las proposiciones son
los principios sobre los que se fundamenta todo el conocimiento como
consecuencia evidente. El proyecto matemático como axioma es la pre-aprehensión
de la esencia de las cosas, su estructura y sus relaciones se prefiguran en las
proposiciones fundamentales y son éstas las que muestran los hechos.
El pensamiento moderno identifica
la materia con la extensión. La matematización del conocimiento será requisito,
entonces, de las ciencias en la modernidad.
Descartes, representante filosófico
de la modernidad, en su método busca el fundamento primero en el
vaciamiento del universo de las representaciones. Lo matemático es la
resultante del pensamiento que se piensa a sí mismo, pierde de este modo
consistencia el objeto.
La razón es el modo mismo de la
aprehensión del objeto del conocimiento y su consistencia no depende del
objeto mismo, sino de las proposiciones que lo enuncian, en este sentido el
principio de razón suficiente decide lo que puede o no ser considerado como
objeto por nuestra representación.
Koyré establece diferencias
entre la matematización como retorno a Platón y al realismo matemático,
de la filosofía positivista clásica que construye sobre la matematización y la
experimentación los requisitos epistemológicos en la modernidad.
La tendencia positivista estableció
el criterio de demarcación sobre lo que es ciencia y aquello que no lo es. Por
el tipo de enunciados, las ciencias físicas son el modelo que rige el conocimiento
para determinar los criterios de validación y justificación de las
ciencias.
La filosofía clásica de la ciencia,
tanto los empiristas lógicos, como los racionalistas críticos, compartían la
idea de que los logros científicos, se alcanzan a partir del método, por ello
se dedicaron a sistematizar las reglas metodológicas que contenían la
racionalidad científica. Debido al desarrollo adquirido por las ciencias
naturales con el método experimental, éste se transformó en el modelo de
validación del conocimiento científico.
Con lo antes dicho se advierte que
la concepción de naturaleza no es la misma para el mundo antiguo que para el
mundo moderno, por lo que physis no puede ser sinónimo de naturaleza,
sólo lo es cuando hay deslizamiento dentro de la misma concepción antigua. En
sentido estricto son inconmensurables los términos physis y naturaleza
por cuanto entre ellos hay una ruptura ontológica y gnoseológica189,
efectuada por la estructura de la pregunta que orienta distintos modos de
conocimiento y de existencia. Si en la physis la pregunta es por las
causas, en la modernidad el conocimiento de la naturaleza
abandona (o se retira temporalmente -el positivismo-, tal como lo expresa
Koyré) la pregunta por las causas. En su lugar se prioriza el
determinismo causal y las leyes que expresan como son los hechos y no por qué
se dan.
Matematización y physis. Con Lacan
Lacan no se mantuvo ajeno a los
requerimientos de la ciencia moderna, y toda su obra está atravesada por el
intento de formalización matemática del psicoanálisis. El matema, los
grafos, los esquemas, son el estilo de transmisión formal del psicoanálisis.
Entiende la formalización matemática como escritura, sin prescindencia de la
lengua, puesto que la formalización no es transmisible sin el uso de ella.
Lacan en este punto se diferencia
del ideal de la ciencia moderna, porque dicho ideal responde a la pretensión
positivista de unificación del lenguaje de las ciencias, de adecuación a la
física:” No somos en absoluto semejantes a planetas, cosa que podemos
comprobar en todo momento; pero esto no nos impide olvidarlo. Permanentemente
tendemos a razonar sobre los hombres como si se tratara de lunas, calculando
sus masas, su gravitación”190. Es el sujeto del
inconciente el que resiste el ideal de la ciencia porque no es medible, no es
extensión, no es res extensa. A diferencia de los planetas, el sujeto
habla. La intención de Lacan no es formar parte del campo unificado de la
ciencia, no pretende que el estatuto científico del psicoanálisis se alcance
haciendo callar a los hombres, como Newton a
los planetas.
Respecto de las causas en la física
moderna, el principio de razón suficiente funciona como principio de
causalidad: todo fenómeno tiene una causa, de este modo lo que en física no se
ajusta a las predicciones deterministas se consideran desvíos del fenómeno.
Lacan dirá en “Más allá del principio de realidad”: “Así, a los fenómenos
psíquicos no se les reconoce realidad propia alguna: aquellos que no pertenecen
a la realidad verdadera sólo tienen una realidad ilusoria. La realidad
verdadera está constituida por el sistema de las referencias válido para la
ciencia ya establecida, o sea, de los mecanismos tangibles para las ciencias
físicas, a lo cual se añaden motivaciones utilitarias para las ciencias
naturales”191 Lacan critica a las ciencias
naturales, a la psicología que se pretende científica y a la psiquiatría cuando
reduce la causa a una causa orgánica. Asimismo en "Acerca de la
causalidad psíquica", hace una crítica al determinismo organodinamista
francés, intentando diferenciarlo de la causación del sujeto.
La causalidad de los fenómenos
psíquicos, constituye en Lacan el intento de ubicar la especificidad del
psicoanálisis en un recorte de la realidad diferenciado de la psiquiatría y de
la psicología.
Ahora bien, hicimos mención al
hablar de physis aristotélica que ella remite a las causas. ¿A qué causa
hace referencia Lacan? Cuando Lacan habla de causa, habla de verdad, y de
efectos. Hay verdad en las cuatro causas: la verdad formal, la eficiente, la
material, y la final. Hay verdad en la tyché y en el automaton.
Es en relación a las causas que Lacan diferencia las del psicoanálisis, de las
de la ciencia. Aún al hablar de la ciencia moderna toma las causas
aristotélicas para decir sobre la causa.
Respecto de la ciencia dirá que
ella se ocupa de una verdad formal y de una verdad final, dejando del lado del
psicoanálisis las demás causas. La ciencia no quiere saber de la verdad más que
de un modo formal, y deja la verdad final a cargo de Dios como garantía última,
un Dios que no engaña.
Para el
psicoanálisis ese saber que porta la verdad no es un saber sabido, ya que de la
verdad el sujeto no sabe. No es la verdad lógica, no se trata de la verdad
formal. Es la verdad que deviene de su propia causa.
El sujeto no sabe de la causa
porque el sujeto del inconciente es causado.
El cogito cartesiano que inaugura
el conocimiento moderno deviene ser en el pensar, y omite la separación de lo
pensado del acto de estar pensando. Esta división es hiancia estructural de la
que el psicoanálisis hace su objeto, la misma que la ciencia intenta suturar.
Es porque el sujeto está forcluído por la ciencia, por lo que Lacan mantiene,
para con la ciencia en sentido moderno, una relación de pretensión de inclusión
del psicoanálisis, sólo a condición de su sujeto y del objeto que lo
causa.
Lacan, enuncia que la physis concierne
a nuestra ciencia, incumbe al psicoanálisis las causas, y agrega que
de la matematización más pura poco se conserva y reprocha su sustitución
por la medida. De ello entiendo que critica al positivismo por la
reducción de lo matemático. Lacan ase de lo matemático lo que para
Heidegger es lo más difícil del aprender, el tomar conocimiento realmente de lo
que ya sabemos desde siempre y que exige mantenerse en la pregunta acerca de lo
que es una cosa.
Lacan con la physis y la
matematización retorna a Aristóteles y a Platón para con ellos trasuntar
a un plano ético. No hay imperativo porque de lo que se trata no es de cumplir
con el requisito epistemológico para que el psicoanálisis devenga ciencia, se
trata también, con la matematización y las causas aristotélicas, de decir del
sujeto del inconsciente y de su objeto.
Lo que concierne a nuestra
ciencia
Hacia Freud
Desarrollaré a continuación la
segunda cuestión planteada al inicio de este trabajo, para lo cual haré un
recorrido de los textos freudianos, en un intento de ubicar si tienen el mismo
alcance las expresiones de Freud sobre el psicoanálisis como una ciencia
de la naturaleza y la de Lacan:…” Nuestra ciencia que concierne a la
physis…”.
Para ello ubicaré de la obra de
Freud trabajos de corte epistemológico en torno a su pretensión de
cientificidad: el método y el objeto de la ciencia del psicoanálisis. La
selección de los fragmentos obedece a dos criterios: que incluyan
justificación científica y que los mismos representen diferentes momentos de su
obra.
A partir de este momento diré physis
para expresar la concepción antigua de naturaleza, y nombraré como naturaleza
a la concepción moderna, de la que ya he dado cuenta.
Freud en el “Proyecto de
psicología”, redactado en el año 1895, manuscrito publicado en 1950, plantea la
intención de que el psicoanálisis adquiera estatuto científico entre las
ciencias de la naturaleza. Su pretensión entonces es hacer depender el
aparato psíquico de la neurofisiología, su hipótesis es que los procesos
neuronales no son captados por la conciencia. Dichos procesos son
inconscientes y deben inferirse como los demás fenómenos naturales: “El
propósito de este proyecto es brindar una psicología de ciencia natural, a
saber, presentar procesos psíquicos como estados cuantitativamente comandados
de unas partes materiales comprobables, y hacerlo de modo que esos procesos se
vuelvan intuibles y exentos de contradicción.192
Recordemos que la ciencia
moderna, pretende expresar los fenómenos naturales en lenguaje
fisicalista, la ciencia aspira a la cuantificación. Si bien Freud abandona el
proyecto de explicación de lo inconsciente a partir de procesos neuronales
vemos en los fragmentos siguientes la confianza que deposita por un lado en el
progreso de la ciencia y por el otro de vincular lo anímico con lo
somático. En 1900 en “La interpretación de los sueños” plantea “La
desconfianza del psiquiatra ha puesto a la psique, por así decir, bajo caución,
y exige que ninguna de sus mociones trasluzca un poder propio de ella. Pero
semejante abstinencia no revela sino poca fe en la validez de la cadena causal
que se extiende desde lo corporal hasta lo anímico. Aun allí donde la
investigación permite reconocer en lo psíquico la ocasión primaria de un
fenómeno, un estudio más profundo sabrá descubrir, en cada caso, la
continuación del camino que lleva hasta la fundamentación orgánica de lo
psíquico. Pero donde lo psíquico haya de resultar, para el estado actual de
nuestro conocimiento, la estación final, será preciso admitirlo”.193
En 1915
En “Pulsiones y destinos de pulsión” Freud dice “. Si ahora, desde el
aspecto biológico, pasamos a la consideración de la vida anímica, la «pulsión»
nos aparece como un concepto fronterizo entre lo anímico y lo somático, como un
representante {Repräsentant} psíquico de los estímulos que provienen del
interior del cuerpo y alcanzan el alma, como una medida de la exigencia de
trabajo que es impuesta a lo anímico a consecuencia de su trabazón con lo
corporal”.194
Lo anímico y su conexión con lo
somático no estuvo abandonado por Freud en su proyecto, ya como fundamento,
concatenación causal, ya como conexión. En uno de sus últimos trabajos de
1938:” Esquema del Psicoanálisis” Freud dice que de “nuestro psiquismo” son dos
las cosas que conocemos, por un lado su órgano somático, el encéfalo y por otro
nuestros actos de conciencia. A partir de las nociones del aparato psíquico
elabora dos hipótesis: la primera concierne a la localización de la vida
psíquica, es función de un aparato extenso a semejanza de telescopio o
microscopio siendo la más antigua de la provincias psíquicas: el
Ello 195 y tiene por contenido
lo heredado, lo innato, sobre todo las pulsiones originadas en la organización
somática que alcanza una primera expresión psíquica. Bajo la influencia del
mundo exterior una parte del Ello se transforma. De lo que era originalmente
una capa cortical dotada de órganos receptores de estímulos, se desarrolla una
organización que oficia de mediadora entre el Ello y el mundo exterior al que
denomina Yo. De esta manera define la estructura del aparato psíquico. La
segunda hipótesis postula que lo esencialmente psíquico es en sí inconsciente.
Esta nueva concepción le permite a Freud plantear que la psicología es una
ciencia natural siendo el psicoanálisis una parte de la psicología “Los
procesos de que se ocupa son en sí tan indiscernibles como los de otras
ciencias, químicas o físicas, pero es posible establecer las leyes a que
obedecen, perseguir sus vínculos recíprocos y sus relaciones de
dependencia sin dejar lagunas por largos trechos- o sea, lo que se
designa como entendimiento del ámbito de fenómenos naturales en cuestión ”….
“Todas las ciencias descansan en observaciones y experiencias mediadas por
nuestro aparato psíquico”.196 Respecto del método en la ciencia
moderna esta debía ser capaz de a) describir fenómenos, b) ser
comprobables por medio de la observación c) poder ser contrastados con la
experimentación d) formular leyes que permitan la predicción de los hechos que
se estudian.
Agrego otros fragmentos cuyos
pasajes dan cuenta del método. En “ Pulsiones y destinos de las pulsiones” dice
al respecto: “Sólo después de haber explorado más a fondo el campo de
fenómenos en cuestión, es posible aprehender con mayor exactitud también sus
conceptos científicos básicos y afinarlos para que se vuelvan utilizables en un
vasto ámbito, y para que, además, queden por completo exentos de contradicción.
Entonces quizás haya llegado la hora de acuñarlos en definiciones. Pero el
progreso del conocimiento no tolera rigidez alguna, tampoco en las
definiciones. Como lo enseña palmariamente el ejemplo de la física, también los
«conceptos básicos» fijados en definiciones experimentan un constante cambio de
contenido”197
Similares descripciones
metodológicas volvemos a encontrarlas en “Algunas lecciones elementales sobre
psicoanálisis”198 en el apartado La naturaleza de lo psíquico,
compara los adelantos y los obstáculos del psicoanálisis con los de las
ciencias físicas. Dicha comparación no es ingenua puesto que, como
ya hemos expresado, la formalización a la que aspiran las ciencias es a la
manera de la física. Se advierte que Freud en este sentido pretenderá arribar
con el método de las ciencias naturales a su meta, por ello la observación y la
deducción están presentes: “Lo psíquico en sí, cualquiera que sea su
naturaleza, es inconsciente, probablemente del mismo modo que todos los
otros procesos de la naturaleza de los cuales hemos tomado noticia…”.199
El inconsciente no es observable,
su existencia se afirma basándose en indicios y pruebas.
Subrayemos que para Lacan no hubo
ruptura de Freud con el cientificismo de su época, cientificismo
que respondía a los ideales de un Brücke, transmitidos por Helmholtz y Du Bois-
Reymon, cuyo proyecto era traducir en términos de la termodinámica a la
fisiología y con ella las funciones del pensamiento que incluían.
Ahora bien ¿Cuál es para Freud el
objeto del psicoanálisis en tanto ciencia?
Freud intenta justificar el
inconsciente como objeto de la psicología, encontramos que en 1901200 dice: “No me enorgullezco de haber evitado la
especulación; pero el material de estas hipótesis se obtuvo mediante la más
amplia y laboriosa observación, En particular, podrá chocar el carácter tajante
de mi punto de vista acerca del inconsciente, pues opero con representaciones,
itinerarios de pensamiento y mociones inconscientes como si fueran unos objetos
de la psicología tan buenos e indubitables como todo lo conciente” En 1915
dedica el primer capítulo de "Lo inconsciente" a su justificación no
sólo como hipótesis, sino como existencia necesaria y legítima. Y en 1924, en
“Las resistencias contra el psicoanálisis”, dice que el inconsciente se recorta
como fenómeno y al igual que otras ciencias de la naturaleza procede del mundo
perceptivo “Así pues, la posición del psicoanálisis, intermedia entre
medicina y filosofía, sólo le deparó desventajas. El médico lo considera un
sistema especulativo y no quiere creer que descansa, como cualquier otra
ciencia natural, en una elaboración paciente y empeñosa de hechos del mundo de
la percepción; el filósofo, que lo mide con el rasero de su propio sistema,
construido en forma artificiosa, halla que parte de premisas imposibles y le
reprocha que sus conceptos básicos (todavía en desarrollo) carecen de claridad
y precisión...”.201
Para Freud entonces, el
inconsciente es el objeto del psicoanálisis, intentaremos definir de qué trata
dicho objeto.
El inconsciente para Freud es
pensamiento, idea, vida anímica, procesos psíquicos, que comportándose
activamente no llegan a la conciencia, han sido relegados, expulsados de la
conciencia. De la las manifestaciones del inconsciente el sueño
constituye la vía regia para su conocimiento, sin embargo no se agota allí, ya
que el chiste, los olvidos, los lapsus y los síntomas de la psicopatología dan
cuenta de su existencia
Freud habla del inconsciente de un
modo descriptivo cuando lo que designa está vinculado a ideas latentes, tiene
carácter estático en comparación con la represión y dinámico en relación a la
intensidad y eficacia. Por último plantea como inconsciente al sistema
caracterizado por el hecho de ser inconscientes todos y cada uno de los
procesos que lo constituyen
Retorno a Lacan
Respecto de Lacan he intentado
determinar qué relación mantuvo para con la ciencia moderna, a lo que
agregaré que en una ponencia contemporánea al escrito “De una cuestión
preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis “, titulada “El
psicoanálisis y su enseñanza” también plantea la institucionalización del
psicoanálisis como ciencia y para ello el retorno a Freud. En esta
conferencia expresa que el inconsciente tiene una estructura que es idéntica a
la estructura del lenguaje. Su fundamento reside en que el significante y
el significado no se corresponden biunívocamente y que la relación
fundamental del significado con el significante responde a la condensación, al
desplazamiento, a la condición de representabilidad y las secuencias
Tomando los desarrollos posteriores
de Lacan, en el Seminario “Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis” retoma el concepto de inconsciente y lo hace en referencia a la
función de la causa como lo anticonceptual e indefinido, y lo ubica entre la
causa y lo que ella afecta.
Nombra al inconsciente como
hiancia, hendidura, rasgo, corte, ruptura, discontinuidad, también tropiezo,
falta, pérdida, ausencia, el inconsciente se manifiesta siempre como lo que
vacila en el sujeto en tanto indeterminado.
Frágil en el plano óntico, la
evanescencia es su modo de presencia, el inconsciente se deja ver por la
ranura, abertura a lo real.
¿Donde encontramos ese real? En la tyché
cuya función en tanto causa es lo real como encuentro fallido. Lo real es lo
que yace sobre el automaton en tanto insistencia de los significantes
que no pueden dejar de repetir lo que no puede decirse, porque lo real es lo
inasimilable. La tyché para Lacan es el tropiezo, el accidente.
Lacan introduce la tyché y el
automaton diciendo que los tomará de la Física
y plantea que son resistentes a la teoría aristotélica a pesar de
ser lo más elaborado de lo que se haya hecho en la función de la causa. Subrayo
aquí que la indeterminación, el accidente, es aquello que no siendo para
Aristóteles causa necesaria, le pertenece a la causa.
Ahora bien, ¿cuál es el objeto del psicoanálisis para
Lacan? A la luz de lecturas posteriores, se puede responder desde un
fragmento de “La ciencia y la verdad”
“Repitamos que hay algo en el
estatuto del objeto de la ciencia que no nos parece elucidado desde que la
ciencia nació.
Y recordemos que, aunque
ciertamente plantear ahora la cuestión del objeto del psicoanálisis es volver sobre
la cuestión que hemos introducido desde nuestra llegada a esta tribuna, de la
posición del psicoanálisis dentro o fuera de la ciencia, hemos indicado también
que esa cuestión no podría resolverse sin que sin duda se modifique en ella la
cuestión del objeto en la ciencia como tal.
El objeto del psicoanálisis
(anuncio mi color y ustedes lo ven venir con él), no es otro sino lo que he
adelantado ya de la función que desempeña en él el objeto a. ¿El saber sobre el
objeto a sería entonces la ciencia del psicoanálisis? “
Al hacer una lectura de Freud con
Lacan y para ubicar el retorno a Freud cuando Lacan plantea “…nuestra
ciencia que concierne a la physis”…, deberé en principio manifestar
que el intento de cientificidad está presente tanto en Freud como en Lacan. Sin
embargo, Freud argumenta a favor del psicoanálisis y el inconsciente como su
objeto, ajustándose a los requisitos de la epistemología y la filosofía de la
ciencia; intenta se reconozca al psicoanálisis como parte de la psicología,
justificándolo con el método de las ciencias naturales y sus criterios de
verificación. De dicha lectura se advierte que la naturaleza a la que
hace referencia Freud cuando dice ciencia de lo natural o de la naturaleza,
ella es la que se observa y se infiere, se corrobora en lo empírico, es también
la naturaleza cuantificada y por ello cuantificable. En este sentido es la
naturaleza de la modernidad, la de la física, de la que habla Freud.
Respecto de las causas, Freud
reconoce en los síntomas causa psíquica. Sin embargo es más dificultoso ubicar
la causa de lo inconciente, ya que como se ve en los fragmentos seleccionados
de su obra, ubica al inconsciente como función psíquica primera de causa
somática. Esto obliga a interrogarnos respecto de lo somático para Freud:
¿es fundamento? ¿es origen? ¿es exigencia de la ciencia? Ahora bien, pudiendo
ser cualquiera de ellas la causa de la apelación a lo somático, sigue
siendo oscuro el estatuto que tiene lo somático: ¿es mítico?, ¿es órgano
– función?, o ¿es real?
¿Cuál es en este punto la
diferencia que produce el retorno de Lacan a Freud?
Lacan tiene una posición crítica
respecto de la filosofía de la ciencia clásica por haber incidido en la noción
de causa de la física, provocando una sucesión de reducciones que acabaron por
comprimirla a una función tenue y equívoca de subsistencia. Consecuente con
ello no reduce la noción de causa a origen, ni a causa- efecto, ni a la razón
suficiente.
Cuando conceptualiza al
inconsciente se sirve de las causas aristotélicas no para justificarlo
como objeto de la ciencia, el objeto que Lacan define para el psicoanálisis es
el de la función del objeto a. Dicha función es la indeterminación como causa.
Es el agujero en la determinación.
Cuando Lacan habla de función del
objeto a, dice objeto causa de deseo, en este sentido anteriormente se planteó
que en relación a la ciencia, se sirve de las causas no para justificar
epistemológicamente el objeto en un plano óntico sino para dar cuenta de
la ética del psicoanálisis.
Retomo la cuestión planteada y
admitiendo que Lacan postula su retorno a Freud, me interrogo por las
diferencias que dicho retorno produce. En una de sus acepciones retornar es
volver a torcer una cosa, por lo que el término da cuenta de un aspecto
vinculado al tiempo y otra de la acción de repetición cuyos efectos hacen
diferencias. Hay algo que está perdido, no se vuelve a lo mismo. Cuando Lacan
retorna no dice igual que Freud porque hay sustitución de significantes por
sustracción o adición, resultante de su lectura y posición dentro del
psicoanálisis. Por ello la pregunta formulada sobre si Lacan retorna a Freud,
habiendo planteado las diferencias entre ambos y entendiendo que el
retorno en sí mismo las produce, hace obstáculo. La cuestión no es la respuesta
sino la estructura de la pregunta si lo que me interrogo es si hay diferencias.
Tal vez, entonces, la pregunta debió haber sido ¿cuáles son las diferencias
entre ciencia de la naturaleza y ciencia de la physis?.
De una cuestión preliminar. Algo
más del objeto a, su función de causa
Si “nuestra ciencia que
concierne a la physis” es en el marco de una crítica a la filosofía y la
ciencia, la psiquiatría y la psicología ¿por qué Lacan allí dice que
nuestra ciencia concierne a la physis? En principio, para oponerse
a las teorías anteriores y posteriores a la obra de Freud
que omiten al sujeto, ignoran su división excluyéndolo del discurso o suturando
su falta. Por esto es que la condición para Lacan de estar dentro de la
ciencia, es la inclusión de lo que el psicoanálisis porta, es su verdad
respecto del spaltung del sujeto y el hecho que no hay objeto de
conocimiento que no sea objeto del deseo. Dicho deseo está causado por la
falta con la que se encuentra el sujeto, toda vez que el objeto está perdido.
Cuanto más exige el conocimiento
aprehender la causa, dicha noción se traduce en una reducción determinista afín
con la intención, como modo de poner delante lo que constituye sólo un
espejismo. Dicho espejismo da forma a lo que es imposible de asir por cuanto la
causa no está delante sino detrás, o mejor aún separada del sujeto.
Cuando Lacan dice physis a
mi criterio retorna a Aristóteles. Dicho retorno tiene aquí el mismo
alcance cuya acepción fue trabajada en relación a Freud, pero en este caso lo
realiza para hablar de la causación del sujeto. En el escrito “De una cuestión
preliminar…” no cuenta con la noción de objeto a y su función como causa, pero es
de Aristóteles- a quien le reconoce haber realizado la mejor elaboración de
causa- de quien se sirve para anticipar de lo se ocupará en este escrito,
esto es del sujeto y de sus causas.
La causa del sujeto no es objeto de
conocimiento, ni objeto de deseo, es lo que lo causa, es la causa eficiente en
tanto causa el deseo del sujeto. La causa eficiente es el objeto a, que
engendra el movimiento porque el objeto está perdido. El sujeto constituido en
el campo del Otro, es causado por el significante. El significante se define
separado de su significación, agujero que es causa material. El sujeto queda del
lado del corte, y el objeto del lado de la falta. Es el corte el que separa
objetos cesibles del propio cuerpo, objetos perdidos, restos, carne.
Lo que causa al sujeto en tanto
real, es lo que queda por fuera del conocimiento por irrefutable, irreductible,
ininteligible. La falta en ser del sujeto se figura en el deseo, pero se aloja,
al decir de Lacan, en la tripa. La carne atrapada en el significante es
el soporte, el sustrato de toda función de la causa.
Retorno y causa anudan lo que
para siempre está perdido y la insistencia de aquello que por ser diferente
cada vez, no cesa de no encontrarse.
Monica Rossi
Monica Rossi
Del texto Al pie de la letra 1 Referencias al Escrito De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis de Jacques Lacan Galantini, I., Kaplan S., Rossi, M. La Plata, Edulp, 2009
